El libro del té (茶の本, Cha no Hon ) Una armonía japonesa de arte, cultura y la vida sencilla (1906), de Okakura Kakuzō, es un ensayo filosófico que vincula el papel del chadō (camino del té o teaísmo) con los aspectos estéticos y culturales de la vida japonesa y protesta contra las caricaturas occidentales de "Oriente". Dirigido a un público occidental, fue escrito originalmente en inglés y es uno de los grandes clásicos ingleses del té. En su libro, trata temas como el zen y el taoísmo, pero también los aspectos seculares del té y la vida japonesa. El libro destaca cómo el teaísmo enseñó a los japoneses muchas cosas, las más importantes de las cuales fueron la sencillez y la humildad: El (teaísmo) inculca la pureza y la armonía, el misterio de la caridad mutua, el romanticismo del orden social. Es esencialmente un culto a lo Imperfecto, ya que es un tierno intento de lograr algo posible en esta cosa imposible que conocemos como vida. Se trata de una estética que debía inspirarlo todo, desde las artes y la arquitectura hasta la vida cotidiana. En el libro, Kakuzō afirma que el teaísmo, en sí mismo, es uno de los profundos remedios universales para los conflictos, donde se podría encontrar la reconciliación. Breve pero rico en contenido, encontrarás en el libro: El té se ennobleció en el teaísmo, una religión de esteticismo, la adoración de lo bello entre los hechos cotidianos—El teaísmo se desarrolló tanto entre los nobles como entre los campesinos—La mutua incomprensión entre el Nuevo y el Viejo Mundo—El culto al té en Occidente—Los primeros registros del té en los escritos europeos—La versión taoísta del combate entre el Espíritu y la Materia—La lucha moderna por la riqueza y el poder. Las tres etapas de la evolución del té: el té hervido, el té batido y el té infusionado, representativos de las dinastías Tang, Sung y Ming de China—Luwuh, el primer apóstol del té—Los ideales del té de las tres dinastías—Para los chinos actuales, el té es una bebida deliciosa, pero no un ideal—En Japón, el té es una religión del arte de vivir. La conexión del zenismo con el té: el taoísmo y su sucesor, el zenismo, representan la tendencia individualista de la mente del sur de China—El taoísmo acepta lo mundano y trata de encontrar la belleza en nuestro mundo de aflicción y preocupación—El zenismo enfatiza las enseñanzas del taoísmo. A través de la meditación consagrada se puede alcanzar la autorrealización suprema—El zenismo, como el taoísmo, es el culto a la relatividad—El ideal del té es un resultado de la concepción zen de la grandeza en los incidentes más pequeños de la vida—El taoísmo proporcionó la base para los ideales estéticos, el zenismo los hizo prácticos. El salón de té no pretende ser otra cosa que una simple cabaña—La sencillez y el purismo del salón de té—El simbolismo en la construcción del salón de té—El sistema de su decoración—Un santuario frente a las vejaciones del mundo exterior La comunión simpática de las mentes es necesaria para la apreciación del arte—El entendimiento secreto entre el maestro y nosotros. El valor de la sugerencia—El arte tiene valor sólo en la medida en que nos habla—No hay sentimiento real en gran parte del aparente entusiasmo actual—Confusión del arte con la arqueología—Estamos destruyendo el arte al destruir lo bello de la vida. Las flores, nuestras amigas constantes—El maestro de las flores—El desperdicio de flores entre las comunidades occidentales—El arte de la floricultura en Oriente—Los maestros del té y el culto a las flores—El arte del arreglo floral—La adoración de la flor por sí misma—Los maestros de las flores—Dos ramas principales de las escuelas de arreglo floral, la formalista y la naturalista. La verdadera apreciación del arte sólo es posible para aquellos que hacen de él una influencia viva—Contribuciones de los maestros del té al arte—Su influencia en la conducta de la vida—El último té de Rikiu.